NGŨ HÀNH

Wu Xing (Thuyết Ngũ hành) được tìm thấy trong lịch sử cổ đại Trung Quốc từ khoảng 1000 năm trước Công nguyên, và được xây dựng bởi cùng một trường phái triết học được cho là đã phát triển lý thuyết Âm-Dương từ Kinh Dịch , cũng khoảng 3000 năm trước. Ngôi trường này được gọi là "Trường Âm Dương" hay "Trường phái Tự nhiên".

Sự ra đời của các lý thuyết Âm-Dương và Ngũ hành, và ứng dụng của chúng, ví dụ, y học, đã giúp tạo ra một hệ thống mới đại diện cho một sự thay đổi lớn theo hướng tiếp cận khoa học thực nghiệm dựa trên các phương pháp quan sát, quy nạp và suy diễn của các mẫu phân biệt và tránh xa quan điểm ma giáo về những nguyên nhân thần bí của bệnh tật và bệnh tật.

Nền tảng cơ bản của kiến ​​thức này là có một nguồn năng lượng cơ bản và nội tại trong Vũ trụ. Nguồn này sinh ra mọi thứ - bao gồm Ngũ hành (hay Ngũ hành), là các giai đoạn, lực hay năng lượng cơ bản trong vũ trụ, có thể hiểu là tạo ra mọi thứ xảy ra trong vũ trụ, cả vật chất và phi vật chất. vật chất, là kết quả của sự tương tác giữa năm yếu tố này. Chúng được đặt tên theo các chất tự nhiên thường được tìm thấy trên trái đất, nhưng chúng không nên được xem như những vật thể vật chất, mà thay vào đó là trạng thái của một chuỗi các tương tác và quá trình không bao giờ kết thúc, theo một cách nào đó, giống như bốn mùa của trái đất, chỉ là một phân chia một năm của chu kỳ trái đất, trong đó thời gian nó đi một vòng quanh mặt trời.

Vì vậy, trên thực tế, chúng là năm loại giai đoạn - năng lượng vô hình, tương tác - chúng có thể được áp dụng cho mọi khía cạnh của cuộc sống, bao gồm cả hành vi của con người. Ngũ hành tồn tại trong mỗi chúng sinh và rất cần thiết cho sự sống. Cuối cùng, hồ sơ yếu tố duy nhất của một cá nhân xác định tính cách, sức khỏe thể chất và cảm xúc, các khía cạnh khác như đặc điểm thể chất và cách thức cuộc sống diễn ra.

Vào thời điểm được sinh ra, khi chúng ta rời khỏi ảnh hưởng năng lượng trực tiếp của mẹ - chúng ta nhận được 'cấu hình yếu tố - hoặc mã' cá nhân, duy nhất của chúng ta - giống như mã di truyền được tạo ra và truyền lại từ sự kết hợp của mỗi yếu tố duy nhất của cha mẹ. vật liệu di truyền. Mã năng lượng năm nguyên tố độc đáo này được tạo ra từ sự kết hợp của các trường năng lượng và từ trường tĩnh và tuần hoàn độc nhất của Trái đất - cộng với các trường năng lượng theo chu kỳ mà Trái đất phải chịu từ Mặt trời, Mặt trăng và các ảnh hưởng Hệ Mặt trời và Phổ khác. Tất cả các khía cạnh này đều phụ thuộc vào sự cân bằng cụ thể của năm giai đoạn nguyên tố của riêng chúng tại một thời điểm bất kỳ.

Do đó, có thể thấy rằng một loạt các tương tác vô cùng phức tạp đang tồn tại cùng một lúc. Sự phức tạp này đã được các học giả khoa học và nghệ thuật cổ đại nghiên cứu và hệ thống hóa thành hệ thống vẫn được sử dụng cho đến ngày nay, mang lại hiệu quả to lớn. Tuy nhiên, để hiểu được một hệ thống cực kỳ phức tạp như vậy đòi hỏi một người nào đó phải có kỹ năng đặc biệt.

Do đó, mã năng lượng ngũ hành duy nhất này thay đổi liên tục và vĩnh viễn, theo mô hình tuần hoàn, có nghĩa là không có hai đứa trẻ nào có thể có cùng một mã trong một khung thời gian nhất định, trừ khi chúng được sinh ra là sinh đôi, sinh ba, v.v., trong một khoảng thời gian nhất định. của thời gian.

Quy tắc này ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của bản thân chúng ta, bao gồm cả phần chính là xác định tính cách; sức khỏe thể chất và tình cảm; và thậm chí cả cách mà cuộc sống diễn ra trong suốt cuộc đời của chúng ta - ví dụ, chúng ta có may mắn… hay không… Chỉ những khía cạnh khác, chẳng hạn như khía cạnh tâm hồn, phong thủy cá nhân, hành vi và trải nghiệm lối sống - và tất nhiên là gen của chúng ta - cũng có thể ảnh hưởng đến những các khía cạnh.

Thuyết Ngũ hành là một phần nội tại của nền tảng Y học cổ truyền Trung Quốc, nói rằng mỗi cơ quan trong số năm cơ quan quan trọng chính của chúng ta (cơ quan Âm, hoặc Dương), bao gồm tim, lá lách, phổi, thận và gan thuộc về một trong số ngũ hành. Mỗi cơ quan cũng được ghép nối trực tiếp và cơ bản với một hành, điều này giải thích các kết nối trong cơ thể mà y học hiện đại không thể làm được. Như vậy, Hành Hỏa được kết nối với tim và ruột non; kim loại được kết nối với phổi và ruột già; mộc liên hệ với gan và túi mật, thủy thông với thận và bàng quang và thổ thông với lá lách và dạ dày.
 
Chúng ta có sức khỏe tinh thần, tình cảm và thể chất tốt nếu năng lượng của tất cả 10 cơ quan - dựa trên sự cân bằng của Ngũ hành khi sinh ra và cũng thay đổi nếu sự cân bằng này thay đổi trong suốt cuộc đời của chúng ta - cân bằng và hài hòa,, năm cơ quan quan trọng được khỏe mạnh. Vì vậy, nếu bất kỳ yếu tố nào mạnh hoặc yếu quá mức, sự mất cân bằng sẽ tồn tại và bệnh tật sẽ xảy ra, trong các cơ quan liên quan của mỗi yếu tố; hoặc trong các bộ phận cơ thể sâu hoặc bề ngoài có liên quan của mỗi phần tử; hoặc trong các khía cạnh cảm xúc hoặc tinh thần có liên quan của mỗi yếu tố.
 
Do đó, nếu Hành Hỏa của một người nào đó bị mất cân bằng, điều này có thể có nghĩa là năng lượng tim của họ yếu, tạo ra các vấn đề liên quan đến tim; họ không hạnh phúc về mặt tình cảm; và họ không có tính sáng tạo hay tinh thần cao.
Hơn nữa, mỗi yếu tố có liên quan đến một khía cạnh khác nhau trong cuộc sống của chúng ta - không chỉ là sức khỏe - mà còn cả các mối quan hệ, kinh doanh, v.v. Vì vậy, một lần nữa, nếu Hành Hỏa yếu, ai đó có thể có những mối quan hệ không hạnh phúc hoặc luôn rơi vào tình trạng (và đánh mất tình yêu. Ngoài ra, chúng có thể bị lôi kéo - hoặc đẩy lùi - bởi những người hoặc hoạt động và công việc nhất định - tất cả tùy theo các yếu tố mà những người hoặc hoạt động đó hỗ trợ hoặc làm suy yếu. Khi thời gian trôi qua và mã nguyên tố duy nhất của chúng ta kết hợp với các chu kỳ và mô hình thay đổi nguyên tố từ trái đất và mặt trời, mặt trăng, v.v., thì những tương tác này sẽ tác động đến cuộc sống của chúng ta - ở mọi khía cạnh. Do đó, mã nguyên tố cá nhân của chúng ta có thể được hỗ trợ hoặc suy yếu trong bất kỳ thời điểm nào bởi hành vi của chúng ta - và cả những thay đổi đang xảy ra bên ngoài chúng ta, tạo ra những gì mọi người gọi, tốt hay xấu.
Như vậy sự cân bằng của ngũ hành là nền tảng thực sự của cuộc sống con người.

️“Ngũ” trong Ngũ Hành chỉ năm loại nguyên tố cơ bản cấu thành vạn vật trong vũ trụ: Mộc, Hỏa, Thổ, Kim, Thủy.
Tuy nhiên, khi nói đến Ngũ Hành không nhất thiết phải hiểu đó là những nguyên tố hay vật liệu hữu hình mà nó có thể dùng để chỉ một loại NĂNG LƯỢNG.
Ví dụ khi ta nói đến Thủy, mọi người thường hiểu là nước, ao hồ, sông suối, đại dương. Thực ra, trong nhiều hoàn cảnh khác nhau Thủy lại có những ý nghĩa khác nhau. Thủy có thể được hiểu là tri thức, sự thông thái của một con người, Thủy cũng có thể được hiểu là các vấn đề về Thận khi nói tới sức khỏe.
“Hành” chỉ mối liên hệ, tương tác giữa 5 nguyên tố cơ bản đó.
Các quy luật trong Ngũ Hành
1. Quy luật tương sinh (Producing)

• Mộc sinh Hỏa: hỏa lấy mộc làm chất liệu để đốt.
• Hỏa sinh Thổ: lửa đốt cháy mọi thứ thành tro bụi, tro bụi vun đắp thành đất.
• Thổ sinh Kim: kim loại, quặng hình thành từ trong đất.
• Kim sinh Thủy: kim loại bị nung chảy ở nhiệt độ cao sẽ tạo thành dung dịch ở thể lỏng.
• Thủy sinh Mộc: nước duy trì sự sống cho cây.

2. Quy luật tương khắc (Controlling)

• Thủy khắc Hỏa: nước sẽ dập tắt lửa.
• Hỏa khắc Kim: lửa mạnh sẽ nung chảy kim loại.
• Kim khắc Mộc: kim loại được rèn thành dao/ rìu sẽ chặt đổ cây.
• Mộc khắc Thổ : cây hút hết chất dinh dưỡng sẽ làm đất trở nên khô cằn.
• Thổ khắc Thủy: đất hút nước; đất/ đồi/ núi có thể ngăn chặn được dòng chảy của nước.

3. Quy luật phản sinh (Weakening)

• Thổ làm suy yếu Hỏa: đất/ cát có thể dùng để dập lửa, hạn chế sự lan rộng của lửa.
• Hỏa làm suy yếu Mộc: lửa có thể làm cháy gỗ.
• Mộc làm suy yếu Thủy: cây có thể hấp thụ một phần nước.
• Thủy làm suy yếu Kim: nước góp phần vào quá trình oxy hóa của kim loại.
• Kim làm suy yếu Thổ: khai khác quá nhiều kim loại có thể làm cho đất đai vị sụt lở, suy yếu.

WOOD (HÀNH MỘC)

5 yếu tố bắt đầu bằng Nguyên tố Hành Mộc, vì theo truyền thống đây là điểm bắt đầu của mỗi năm.
Mùa Xuân, thường được xem là bắt đầu vào tháng Hai, cũng được đại diện bởi nguyên tố Mộc.
Hành Mộc khá đơn giản được kết nối với cây cối và mọi loại thực vật khác tồn tại trên trái đất. Vì vậy, đó có thể là tất cả mọi thứ từ rong biển đến cỏ, đến cây cối và hoa thủy tiên.
Hành Mộc liên kết với gió, có xu hướng thổi mạnh nhất vào mùa Xuân. Thời điểm mùa xuân là thời điểm mà mọi thứ bắt đầu phát triển trở lại sau mùa đông, và điều này được đặc trưng bởi sự phát triển mạnh mẽ, nảy nở, đúng nghĩa là mùa xuân phát triển sau thời kỳ ngủ đông. Đó là thời điểm hạt giống bắt đầu mở ra và đẩy chồi của chúng ra ngoài, hướng lên trên và hướng ra ngoài. Nó được đại diện bởi sự ra đời. Vì vậy, trong bản chất con người, Hành Mộc đại diện cho loại phẩm chất mà chúng ta thấy được thể hiện trong thời gian mùa Xuân và bởi các đặc tính của hệ thực vật.
Điều này có nghĩa là các thuộc tính linh hoạt, dịu dàng, mở rộng, khả năng phục hồi, tăng trưởng, v.v. là những đặc điểm mà chúng ta thấy đối với các kiểu hành vi của loại Hành Mộc mà chúng ta có thể thấy ở con người.
Người xưa cũng xác định rằng gan và túi mật cũng liên quan đến yếu tố Mộc. Vì vậy, khi gan (cơ quan nội tạng chính) mất cân bằng, người đó có thể phản kháng rất tốt và trở thành kiểu người 'lấm lem bùn đất', khó tự vươn lên và thích nghi với những thay đổi. Vì vậy, họ có thể không linh hoạt, cáu kỉnh và căng thẳng và thậm chí trở nên tức giận.
Đây là lúc bạn cũng có thể thấy rằng bệnh gan sẽ bắt đầu hình thành, nếu chúng không thay đổi và học cách phát triển và chữa lành gan.
Khi một người nào đó bị tắc nghẽn hoặc suy yếu gan, người ta phát hiện ra rằng họ có thể bị các vấn đề về mắt, móng tay, gân và dây chằng, các bệnh về gan như vàng da, co giật, nhức đầu, nửa người bên phải của họ có thể gặp vấn đề, khó khăn và đau đớn. sẽ di chuyển khắp cơ thể như gió chuyển động, và nhìn chung họ sẽ cảm thấy thiếu sự trôi chảy và suôn sẻ trong cuộc sống của họ.
Trong thời xưa, các bác sĩ thường mô tả những người cáu kỉnh là kẻ sống dở chết dở, vì vậy bạn có thể thấy rằng không chỉ các dân tộc phương đông bị chú ý vào những quan sát này, mà chính ở đó, họ đã phát triển một sự hiểu biết sâu sắc và phức tạp, giúp chúng ta ngày nay thông qua chữa bệnh bằng năng lượng và các phương pháp chữa bệnh tự nhiên khác, để chữa các bệnh tật và những đặc điểm xấu của chúng ta.

FIRE (HÀNH HỎA)
Lửa có thể là lửa nến, cháy rừng hoặc núi lửa.
Lửa liên quan đến nhiệt, có xu hướng bùng phát mạnh nhất vào mùa Hè. Thời điểm mùa hè là thời điểm vạn vật phát triển mạnh mẽ. Điều này được đặc trưng bởi sự hình thành của hoa và trái cây. Đối với động vật, đó là khi chúng đang lớn, cũng như khi còn trẻ.
Do đó, đối với bản chất con người, Hành Hỏa đại diện cho loại phẩm chất mà chúng ta thấy được thể hiện trong thời gian Mùa hè và bởi các đặc tính của động thực vật về sự phát triển liên tục và bền vững, sau khi bắt đầu mùa xuân.
Điều này có nghĩa là các thuộc tính của tinh thần cao, cởi mở và sáng tạo là những đặc điểm mà chúng ta thấy đối với các kiểu hành vi thuộc loại Hành Hỏa mà chúng ta có thể thấy ở con người.
Người xưa cũng thấy rằng các cơ quan tim và ruột non cũng được kết nối với nguyên tố Hành Hỏa. Vì vậy, khi trái tim (cơ quan chính của Hành Hỏa) mất cân bằng, người đó có thể cảm thấy buồn và trở thành kiểu người không hạnh phúc, khó tận hưởng những gì họ làm trong cuộc sống. Do đó, họ có thể buồn bã, tan nát cõi lòng, chán nản và thậm chí quá phấn khích và hưng cảm, khi họ hoàn toàn mất thăng bằng.
Đây là lúc bạn cũng có thể thấy rằng các bệnh tim sẽ bắt đầu hình thành, nếu chúng không thay đổi và học cách phát triển và chữa lành trái tim của chúng.
Khi ai đó bị tắc nghẽn tim và / hoặc suy nhược, người ta phát hiện ra rằng họ có thể gặp vấn đề về nói vì nó ảnh hưởng đến lưỡi và giọng nói, các vấn đề về tĩnh mạch và động mạch, huyết áp thấp hoặc cao, đánh trống ngực, phần bên trái cơ thể của họ có thể có vấn đề, và nhìn chung họ sẽ cảm thấy thiếu tinh thần sảng khoái và hạnh phúc trong cuộc sống, hoặc thậm chí trở nên hưng phấn và cuồng loạn… quá phấn khích và quá sung sướng.
Thời xưa, chúng ta thường nói rằng khi thất tình, nếu yêu mà buồn thì sẽ tan nát cõi lòng, hoặc khi vui thì rất nồng nhiệt, vì vậy bạn có thể thấy rằng có những điều tương đồng với những quan sát này của phương Tây. Tuy nhiên, ở phương đông, họ đã phát triển một sự hiểu biết phức tạp và sâu sắc đến nỗi ngày nay còn giúp chúng ta thông qua phương pháp chữa bệnh bằng năng lượng và các phương pháp chữa bệnh tự nhiên khác để chữa khỏi các bệnh tật và tính xấu của chúng ta và trở thành những người khỏe mạnh hơn về tinh thần, thể chất.
 

EARTH (HÀNH THỔ)
Mùa cuối hè và khoảng thời gian giữa mỗi mùa, cũng được đại diện bởi Hành Thổ. Đây là sự khác biệt giữa Hành Thổ và các nguyên tố khác về mùa - nó có một vị trí đặc biệt, là phần biến đổi của mùa và đồng thời là phần của mùa hè khi nó đạt đến pha muộn nhất.
Hành Thổ khá đơn giản được kết nối với trái đất, và mọi loại trái đất tồn tại - từ sâu bên dưới chúng ta đến những ngọn núi bên trên. Vì vậy, đó có thể là tất cả mọi thứ từ cát đến đá đến đất và các mảng lục địa của trái đất.
Hành Thổ được kết nối với sự chuyển đổi của các mùa, giữa mỗi mùa. Cuối mùa hè là thời điểm mà mọi thứ bắt đầu ổn định và đạt đến đỉnh cao, và trưởng thành sau sự phát triển của mùa hè, và điều này được đặc trưng bởi các loại trái cây bắt đầu phát triển và sự trưởng thành của các loại cây trồng, nghĩa đen là Mùa hè là khi mọi thứ trở nên chín muồi. sau thời kỳ tăng trưởng ban đầu và bắt đầu vào mùa hè. Đối với động vật, đó là khi chúng trưởng thành và phát triển toàn diện.
Do đó, trong bản chất con người, Hành Thổ đại diện cho loại phẩm chất mà chúng ta thấy được thể hiện vào cuối mùa Hè và bởi các đặc tính của động thực vật về sự trưởng thành, phát triển và ổn định. Đó là tuổi trưởng thành.
Điều này có nghĩa là các thuộc tính biến đổi, suy nghĩ, tinh thần minh mẫn, v.v. là những đặc tính mà chúng ta thấy đối với kiểu hành vi trái đất mà chúng ta có thể thấy ở con người.
Người xưa cũng xác định rằng các tạng Tỳ và Dạ dày cũng có liên hệ với nguyên tố đất. Do đó, khi Tỳ (tạng chính) bị mất thăng bằng, người đó có thể rất lo lắng và trầm ngâm.
Đây là lúc bạn cũng có thể thấy rằng bệnh về lá Lách sẽ bắt đầu hình thành, nếu chúng ta không thay đổi và học cách phát triển và chữa lành lá Lách. Khi một người nào đó bị tắc nghẽn và hoặc yếu ở lá lách, người ta phát hiện ra rằng họ có thể bị các vấn đề về miệng, các vấn đề về cơ, các vấn đề về cân nặng, các vấn đề về ẩm ướt do thiếu chuyển hóa chất lỏng, các vấn đề về tiêu hóa, các vấn đề về cân nặng và nói chung họ sẽ bị nặng và chậm chạp trong đời họ.
Trong thời xưa, các bác sĩ thường mô tả những người lo lắng là Spleenic, vì vậy bạn có thể thấy rằng không chỉ các dân tộc phương đông bị chú ý vào những quan sát này, mà chính ở đó, họ đã phát triển một sự hiểu biết sâu sắc và phức tạp, giúp chúng ta ngày nay thông qua việc chữa bệnh bằng năng lượng và xoa bóp và thư giãn các phương pháp chữa bệnh tự nhiên khác như vậy để chữa các bệnh tật và những khuyết điểm về tính cách xấu của chúng ta.

METAL (HÀNH KIM)
5 HÀNH bắt đầu với Hành Kim mỗi ngày, lúc 3 giờ sáng.
Mùa Thu thường được xem là bắt đầu từ tháng 8 và cũng được thể hiện hành Kim.
Hành Kim khá đơn giản được kết nối với kim loại! Đó có thể là quặng kim loại hoặc một món đồ trang sức bằng vàng. Hành Kim được kết nối với sự khô ráo, có xu hướng mạnh mẽ nhất vào mùa Thu. Mùa thu là thời điểm mà mọi thứ bắt đầu sẵn sàng để thu hoạch sau mùa hè, và điều này được đặc trưng bởi các loại trái cây bắt đầu rụng xuống, và thu hoạch cây trồng, theo nghĩa đen, mùa thu là khi mọi thứ chín muồi sau khoảng thời gian trưởng thành vào mùa hè. Đối với động vật, đó là khi chúng già đi và bắt đầu chậm lại - chúng đã vượt quá đỉnh của chúng một chút.
Do đó, đối với bản chất con người, Hành Kim đại diện cho loại phẩm chất mà chúng ta thấy được thể hiện trong thời gian mùa Thu và bởi các đặc điểm thu hoạch và chuẩn bị cho ngủ đông của động thực vật.
Điều này có nghĩa là các thuộc tính buông bỏ, chặt chẽ, công bình và đơn giản là những đặc điểm mà chúng ta thấy đối với các kiểu hành vi Hành Kim mà chúng ta có thể thấy ở con người. Nó giống như tuổi già về mặt lão hóa của con người.
Người cổ đại cũng thấy rằng phổi và các cơ quan ruột già cũng được kết nối với Hành Kim. Do đó, khi phổi (cơ quan thuộc Hành Kim  chính) bị mất cân bằng, người đó có thể cảm thấy đau buồn và trở thành một kiểu người không cảm xúc, khó buông bỏ quá khứ và tiến tới tương lai. Họ có thể ghen tị, đau buồn và lo lắng khi mất cân bằng.
Đây là lúc bạn cũng có thể thấy rằng các vấn đề về phổi sẽ bắt đầu phát triển, nếu chúng không học cách phát triển và chữa lành phổi… nếu chúng không thay đổi và tiếp tục.
Khi một người nào đó bị tắc nghẽn và / hoặc suy yếu phổi, người ta phát hiện ra rằng họ có thể bị các vấn đề về mũi, tóc khô hoặc dễ gãy-, các vấn đề về hô hấp như cảm lạnh và cúm, và nói chung họ sẽ cảm thấy thiếu năng lượng và cảm hứng trong cuộc sống. .
Bằng cách sử dụng thư giãn và xoa bóp và các phương pháp chữa bệnh tự nhiên khác, chúng ta có thể chống lại những mất cân bằng này và cũng bắt đầu có năng lượng và động lực để thay đổi và từ bỏ những hành vi lối sống xấu.WATER (HÀNH THỦY)
5 nguyên tố kết thúc bằng Hành Thủy, vì theo truyền thống đây là điểm kết thúc của mỗi năm. 
Mùa đông, thường được xem là bắt đầu từ tháng 11, cũng được đại diện bởi Hành Thủy.
Nước khá đơn giản được kết nối với nước; mọi loại nước tồn tại trên trái đất. Vì vậy, đó có thể là tất cả mọi thứ từ biển, sông đến vũng nước và mây.
Hành Thủy có liên quan đến độ lạnh, có xu hướng đạt độ cao chủ yếu vào mùa đông. Thời điểm mùa đông là thời điểm mà mọi thứ bắt đầu chết đi và điều này được đặc trưng bởi sự ngủ đông và di cư của các loài động vật và kết thúc tất cả các chu kỳ của hệ thực vật bắt đầu bằng thời kỳ sinh ra vào mùa Xuân. Đó là thời điểm mà tất cả những cây già cỗi và lá cây cũng như động vật nhỏ không thể sống sót sau cái lạnh sẽ chết.
Do đó, trong bản chất con người, Hành Thủy đại diện cho loại phẩm chất mà chúng ta thấy được thể hiện trong thời gian mùa đông và bởi các đặc tính của hệ thực vật.
Điều này có nghĩa là các thuộc tính co bóp, kiến ​​thức, khôn ngoan, hướng nội, tích trữ và chuẩn bị cho thời kỳ thanh xuân là những đặc điểm mà chúng ta thấy đối với kiểu hành vi của loài Hành Thủy mà chúng ta có thể thấy ở con người.
Người Trung Quốc cũng xác định rằng thận và các cơ quan trong bàng quang cũng được kết nối với Hành Thủy. Vì vậy, khi thận (cơ quan Hành Thủy chính) bị mất cân bằng, người đó có thể rất sợ hãi và trở thành kiểu người sợ hãi, khó có ý chí để làm việc. Vì vậy, họ có thể siêu nhạy cảm, sợ hãi, tin tưởng sai và thậm chí hoang tưởng.
Đây là lúc bạn cũng có thể thấy rằng các bệnh về thận sẽ bắt đầu hình thành, nếu chúng không thay đổi và học cách phát triển và chữa lành thận của mình.
Khi một người nào đó bị tắc nghẽn và hoặc suy nhược thận, người ta phát hiện ra rằng họ có thể mắc các bệnh về tai, tóc và răng, nhiễm trùng tiết niệu và sỏi thận, đau đầu âm ỉ, các vấn đề về thân dưới - lưng, chân và đầu gối, và nói chung họ sẽ gặp thiếu ý chí sức mạnh và quyết tâm trong cuộc sống của họ.
Do đó, hệ thống kiến ​​thức này giúp chúng ta bằng cách sử dụng năng lượng chữa bệnh, xoa bóp, thư giãn và các phương pháp chữa bệnh tự nhiên khác để giúp chữa lành và ngăn ngừa bệnh tật và hỗ trợ chúng ta thay đổi những đặc điểm xấu của mình.